sábado, 31 de julio de 2010

EL PODER DIVINO E L E M I A H


Capacidad para construir en la tierra un mundo de naturaleza divina además de una buena capacitación para rectificar sobre la marcha. Presencia poderosa del yo espiritual . Previene contra la traición y los traidores Este serafín se invoca para pedir ayuda para superar los tormentos emocionales y espirituales. Lo que otorga:

Evitar las crisis de una empresa y tener éxito en la profesión.
Protege en los viajes. Evitar los accidentes.
Tranquilidad de espíritu para las personas atormentadas.
El conocimiento de los traidores.
Evitar contratiempos y obstáculos en las empresas.
- Utilizar el poder social adecuadamente. Dominar la naturaleza ambiciosa.-

viernes, 30 de julio de 2010

EL ANGEL DE LA VOLUNTAD


Véhuiah se invoca para pedir ayuda cuando tenemos que enfrentarnos a situaciones difíciles. Cuando necesitemos superar algo que nos resulta muy complicado o dar solución a un gran problema su ayuda será fundamental. Además nos ayudará a despertar nuestro espíritu a las maravillas de Dios. Ideal para meditaciones del despertar del espíritu, es el Angel número 1 y pertenece al coro de los “Serafines”, el significado de su nombre es “Dios elevado y exaltado por encima de todas las cosas”, su esencia es la Voluntad.

Se sitúa en la esfera de Kether y trabaja
Lo que otorga:

Disponer de una poderosa voluntad Ejecutora y Transformadora.
Ser el Nº: 1, el protagonista de una hazaña singular. Vencer en algo singular y difícil.
Sagacidad para descubrir los engaños. Lucidez para consigo mismo.
Liberarnos de la cólera y la turbulencia.
Para obtener la iluminación divina.
Utilizar las superabundantes energías con las se cuentan para ayudar a los hombres a vislumbrar el Camino.

miércoles, 28 de julio de 2010

EL SEÑOR DEL TIEMPO


Cassiel es el Ángel de la Templanza y Príncipe del Orden de las Potestades. También príncipe predominante del séptimo cielo Uno de sus atributos es conocer las frecuencias y por lo tanto preside los delfines, y vida oceánica en general. Su nombre se escribe Cassiel , Cassiel ó Casziel, Cassiel es el Sr. del Karma (la ley universal del efecto y la causa): El hombre imagina y crea las cosas y el Karma ajusta los efectos para restablecer el equilibrio. Todo acontecimiento siempre ocurre como consecuencia de otro anterior, pues existe estrecha relación entre lo que ha pasado y lo que sucederá). Es llamado también de la curación del karma porque une el mundo material con el espiritual. Con respecto a los asuntos espirituales, en sus manos están el tiempo (Kronos) y las limitaciones humanas que el hombre encuentra para su desarrollo.

Su nombre significa “Plegaria de Dios”.
Según Enoch, esta por encima de todas las enfermedades, y de todas las heridas de los hijos de los hombres.
Liberar a una persona de las trabas, problemas y opresiones generados por malos hábitos (pasados y presentes), ya que Cassiel es conocido como el ángel de la liberación de la esclavitud. Conocer el origen oculto de un problema. Ayuda a pasar los momentos más difíciles en las crisis más profundas.

domingo, 25 de julio de 2010

House Of Flying Daggers - Full Movie Pt 2/11

LA ABUNDANCIA DESDE EL CIELO


Posiblemente se trata de uno de los ángeles más antiguos y tiene como misión proporcionar riquezas, bienestar, Es quien gobierna en la cuarta Sephira, rige sobre el planeta Júpiter.Este àngel domina el juegos de azar con apuestas; carreras de caballos; suerte en general; religiones y filosofías; abogados; la ley, nación o país; lo legal y lo ilegal; el hígado y la sangre.Tambièn es conocido como el àngel de la suerte.EL ANGEL SACHIEL

viernes, 23 de julio de 2010

EL PADRE DE LA PACIENCIA


Paciencia para soportar las calamidades de la vida.
El descubrimiento de los secretos de la naturaleza.
Descubrir el sentido de la vida cuando se ha perdido la fe en todo.
La capacidad de innovar y de ver lo que esta más allá de los hechos probados.
Para combatir la pereza, la negligencia y la despreocupaciòn. El angel de la gran observaciòn ACHAIAH.


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jueves, 22 de julio de 2010

ECKHART TOLLE


“Por un momento pude distanciarme de mi mente y verla, como quien dice, desde una perspectiva más profunda. Hubo un paso breve del pensamiento a la conciencia…..En ese momento en que pude separarme de mi mente, solté la risa. Pudo haber sonado como la risa de un loco, pero era la risa de la cordura, la risa del Buda del vientre grande….”La vida no es tan seria como la mente pretende hacerme creer” parecía ser el mensaje de la risa”


La creación de un falso YO
Por años hemos estado totalmente condicionados e identificados con nuestros pensamientos y vivimos la mayor parte de nuestra vida aprisionados por ellos, perdidos en nuestras interpretaciones conceptuales de quienes somos.
Son muchos los pensamientos o ideas que van creando poco a poco un sentido de ser con el cual nos vamos identificando: el lugar de nacimiento, el género, la raza, la religión, la profesión. Existen también funciones con las cuales nos identificamos: ser padres, ser hijos, esposa, esposo, tener o no conocimiento, lo que nos gusta y aquello que nos disgusta, lo que tengo y lo que no tengo, todas aquellas cosas que han sucedido en el pasado, recuerdos que pasan a definirnos a nosotros mismos y a nuestra historia.
Todas las interpretaciones que guarda la mente de lo que creemos ser, llegan a nosotros una y otra vez, repetitivamente, como un torrente incesante, una voz en la cabeza que nunca calla y que se ha convertido en una entidad que se ha apoderado de y nos ha llenado de hábitos mentales. (Puedo hacerlo, no podré lograrlo, estoy muy viejo, fracasaré, no tengo suficiente dinero, soy un perdedor, soy muy bajita, muy gordito, debo tener un mejor carro, una mejor casa, que pensaran de mi, nadie es como yo, ellos son unos fracasados, no me llegan ni a los pies, mira lo que yo he logrado en mi vida, esta equivocado, como puede hacer eso, estoy sola, etc.)

Eckhart Tolle Conferencia completa en Español autor del poder del ahora

EL PODER DEL AHORA* - capitulo1 (parte3.)

EL PODER DEL AHORA* - capitulo1(parte2)

EL PODER DEL AHORA* - capitulo1(parte1)

Un Buda

miércoles, 21 de julio de 2010

Isha habla: He perdido las ganas de vivir

Trailer Oficial - Por Que Caminar Si Puedes Volar? Isha

LA MEDITACION


Para comprender cada experiencia, cada estado de la mente, "lo que es", el hecho real, uno no debe ser esclavo de las palabras; y ésa es una de las cosas más difíciles. La palabra, al nombrar el hecho, despierta diversos recuerdos; y estos recuerdos hacen impacto sobre el hecho, lo controlan, lo moldean, ofrecen una guía al hecho, a "lo que es". Por lo tanto, uno debe estar extraordinariamente atento a esta confusión y no generar un conflicto entre la palabra y lo factual, "lo que es". Y ésa es tarea muy ardua para una mente; exige precisión, claridad. Sin claridad, uno no puede ver las cosas como son. Hay una belleza extraordinaria en ver las cosas tal como son, no desde nuestras opiniones, nuestros juicios y recuerdos. Uno tiene que ver el árbol tal como es, sin confusión ninguna; de igual manera, tiene que ver el cielo que en un atardecer se refleja sobre el agua; simplemente ver, sin verbalizar, sin despertar símbolos, ideas, recuerdos.

En eso hay una belleza extraordinaria. Y la belleza es esencial. La belleza es la apreciación, la sensibilidad a las cosas que a uno lo rodean: la naturaleza, la gente, las ideas. Si no hay sensibilidad, no habrá claridad; las dos cosas van juntas, son sinónimos. Esta claridad es esencial si queremos comprender qué es la meditación. Una mente confusa, atrapada en las ideas, en las experiencias, en todos los impulsos del deseo, sólo engendra conflicto. Y una mente que de veras quiera hallarse en un estado de meditación, tiene que estar atenta no sólo a la palabra, sino también a la respuesta instintiva de nombrar la experiencia o el estado. Y el hecho mismo de nombrar ese estado o esa experiencia -cualquiera que sea, por cruel, verdadera o falsa que pueda ser-, sólo fortalece el recuerdo de esa experiencia, con el cual pasamos a una nueva experiencia. Por favor, si se me permite señalarlo, es muy importante que comprendan de qué estamos hablando, porque si no comprenden esto no podrán emprender con quien les habla un viaje por todo este asunto de la meditación. Como dijimos, la meditación es una de las cosas más importantes en la vida, tal vez la más importante.

Si no hay meditación, no es posible ir más allá de los límites del pensamiento, de la mente y el cerebro. Y para investigar este problema de la meditación, desde el principio mismo tenemos que echar los cimientos de la virtud. No me refiero a la virtud impuesta por la sociedad, una moralidad originada en el temor, la codicia, la envidia, en ciertos premios y castigos. Hablo de la virtud que se genera de modo natural, fácil y espontáneo, sin conflicto ni resistencia de ninguna clase, cuando hay conocimiento propio. Sin conocimiento propio, hagan lo que hicieren, no es posible el estado de meditación. Por "conocimiento propio" entiendo conocer cada pensamiento, cada estado de ánimo, cada sentimiento, conocer la actividad de nuestra mente; no hablo de conocer el "yo supremo", el "gran yo"; no hay tal cosa, el "yo superior", el Atman, sigue estando dentro del campo del pensamiento.

El pensamiento es el resultado de nuestro condicionamiento, es la respuesta de nuestra memoria, ya sea ancestral o inmediata. Y tratar meramente de meditar sin establecer primero, profunda e irrevocablemente, esa virtud que surge a la existencia con el conocimiento propio, es totalmente engañoso y absolutamente inútil. Por favor, es muy importante que esto sea comprendido por aquéllos que son serios, porque si no pueden hacerlo, la meditación que practiquen y la vida factual estarán divorciadas, separadas; tan ampliamente separadas que, aunque puedan meditar adoptando posturas indefinidamente por el resto de sus vidas, no verán más allá de sus narices.

Cualquier postura que adopten, cualquier cosa que hagan, no tendrá ningún sentido. Por lo tanto, la mente que quiera investigar -uso deliberadamente la palabra investigar- qué es la meditación, tiene que echar estos cimientos de la virtud que surge natural y espontáneamente, con facilidad y sin esfuerzo alguno, cuando hay conocimiento propio. Y también es importante comprender qué es este conocimiento propio: simplemente estar alerta, sin opción alguna, al "yo", el cual tiene su origen en un manojo de recuerdos -en seguida examinaré lo que entiendo por percepción alerta-, sólo estar conscientes de él sin ninguna interpretación, observar nada más el movimiento de la mente. Pero esa observación se ve impedida cuando uno meramente acumula, a través de la observación, el conocimiento de lo que debe hacer y no debe hacer, de lo que debe y no debe realizar; si lo hace así, pone fin al proceso vital de ese movimiento de la mente que es el yo. O sea, tengo que observar y ver el hecho, lo real, "lo que es". Si lo abordo con una idea, con una opinión -tal como "debo" o "no debo", que son respuestas de la memoria-, entonces el movimiento de "lo que es" se ve obstaculizado, bloqueado; por lo tanto, no hay un aprender. Para observar el movimiento de la brisa en el árbol, uno no puede hacer nada al respecto.
J.Krishnamurti.

EL GRAN CURANDERO


Melahel se situa en la esfera de Binach.Significa DIOS QUE LIBERA DE LOS MALES aporta capacidad curadora.Jerarquia trono,planeta luna, color blanco y metal plata.Tiene un gran conocimiento de las hierbas medicinales, protege contra las armas, ayuda en los viajes largos, domina las aguas y los productos de la tierra. Protege contra contagios, infecciones.Trabaja con el arcangel Rafael`.

martes, 20 de julio de 2010

GANDHI - PELÍCULA COMPLETA PARTE 15

EL CONSUELO DEL CIELO


El àngel Mitzael significa DIOS QUE CONSUELA A LOS OPRIMIDOS aporta reparaciòn , se sitùa en la esfera de Hod.Ayuda a liberarnos de los que nos persiguen (siempre atender a este concepto desde el punto de vista de karma)facilida fidelidad y obediencia de los subordinados, reconocimiento del talento por la sociedad y concede larga vida.Mitzael es favorable en problemas mentales, es un àngel de fuerte caràcter.

lunes, 19 de julio de 2010

Como combatir la depresión y el miedo.

¿Porqué las cosas malas pasan?

EL PEQUEÑO BUDA (Parte 1 de 8)

EL AMIGO DEL ARCANGEL MIGUEL


El àngel LELAHEL(serafin) significa Dios Loable, se sitùa en la esfera de KETER.Se invoca para pedir la curaciòn de alguna enfermedad, ilunina tu camino,controla la ambiciòn.
Su color es el dorado y su piedra el diamante, y puedes dirigirte a él cuando necesites rectificar algo mal hecho, siempre y cuando el amor sea tu guía y tus intenciones sean puras.

Lelahel otorga: , Iluminación espiritual, renombre y fortuna en el mundo de las ciencias, conseguir el amor de una persona afortunada y protección .Su esencia LUZ, ENTENDIMIENTO Y CONCIENCIA.Trabaja con el arcàngel Miguel proteger el mundo.

domingo, 18 de julio de 2010

Louise Hay - Afirmaciones

meditacion Aquietar la Mente (Deepak Chopra)

LA VIDA


La vida es una oportunidad, aprovéchala
La vida es belleza, admírala
La vida es placidez, saboréala
La vida es un desafío, hazle frente
La vida es un deber, cúmplelo
La vida es un juego, participa
La vida es preciosa, cuídala
La vida es riqueza, consérvala
La vida es amor, gózalo
La vida es un misterio, descúbrelo
La vida es una promesa, cúmplela
La vida es una tristeza, supérala
La vida es un himno, cántalo
La vida es una lucha, acéptala
La vida es una tragedia, enfréntala
La vida es una aventura, atrévete
La vida es felicidad, gánatela
La vida es vida, defiéndela.

Madre Teresa.

Manjushri Mantra Om Ah Ra Pa Ca Na Dhih

AUTOBIOGRAFIA EN CINCOS ACTOS


Que difícil puede resultar volver la atención hacia dentro. Con que facilidad nos dejamos dominar por nuestros viejos hábitos y comportamientos sólidamente anclados. Si bien es cierto que nos acarrean sufrimiento, lo aceptamos con una resignación casi fatalista, porque estamos acostumbrados a ceder a ellos. Podemos idealizar la libertad, pero en lo que se refiere a nuestros hábitos, estamos completamente esclavizados.

La reflexión puede conducirnos lentamente a la sabiduría. Podemos llegar a darnos cuenta de que caemos sin cesar en pautas de conducta repetitivas, y empezar a ansiar liberarnos de ellas. Naturalmente es posible que caigamos una y otra vez, pero, poco a poco, podemos deshacernos de ellas y transformarnos. El siguiente poema se dirige a cada uno de nosotros.

“Autobiografía en cinco actos”

1) Bajo por la calle
Hay un hoyo profundo en la acera.
Me caigo dentro,
Estoy perdido…me siento impotente.
No es culpa mía.
Tardo una eternidad en salir de él.

2) Bajo por la misma calle.
Hay un hoyo profundo en la acera
Finjo no verlo.
Vuelvo a caer dentro.
No puedo creer que esté en el mismo lugar.
Pero no es culpa mía.
Todavía me lleva mucho tiempo salir de él.

3) Bajo por la misma calle.
Hay un hoyo profundo en la acera.
Veo que está allí.
Caigo en él de todos modos…es un hábito.
Tengo los ojos abiertos.
Sé donde estoy.
Es culpa mía.
Salgo inmediatamente de él.

4) Bajo por la misma calle.
Hay un hoyo profundo en la acera.
Paso por el lado.

5) Bajo por otra calle.


Sogyal Rimpoché
Que difícil puede resultar volver la atención hacia dentro. Con que facilidad nos dejamos dominar por nuestros viejos hábitos y comportamientos sólidamente anclados. Si bien es cierto que nos acarrean sufrimiento, lo aceptamos con una resignación casi fatalista, porque estamos acostumbrados a ceder a ellos. Podemos idealizar la libertad, pero en lo que se refiere a nuestros hábitos, estamos completamente esclavizados.

La reflexión puede conducirnos lentamente a la sabiduría. Podemos llegar a darnos cuenta de que caemos sin cesar en pautas de conducta repetitivas, y empezar a ansiar liberarnos de ellas. Naturalmente es posible que caigamos una y otra vez, pero, poco a poco, podemos deshacernos de ellas y transformarnos. El siguiente poema se dirige a cada uno de nosotros.

“Autobiografía en cinco actos”

1) Bajo por la calle
Hay un hoyo profundo en la acera.
Me caigo dentro,
Estoy perdido…me siento impotente.
No es culpa mía.
Tardo una eternidad en salir de él.

2) Bajo por la misma calle.
Hay un hoyo profundo en la acera
Finjo no verlo.
Vuelvo a caer dentro.
No puedo creer que esté en el mismo lugar.
Pero no es culpa mía.
Todavía me lleva mucho tiempo salir de él.

3) Bajo por la misma calle.
Hay un hoyo profundo en la acera.
Veo que está allí.
Caigo en él de todos modos…es un hábito.
Tengo los ojos abiertos.
Sé donde estoy.
Es culpa mía.
Salgo inmediatamente de él.

4) Bajo por la misma calle.
Hay un hoyo profundo en la acera.
Paso por el lado.

5) Bajo por otra calle.


Sogyal Rimpoché

LA VERDAD Y EL SUFRIMIENTO. j.Krishnamurti

"En breve voy a explicar que la verdad puede ser entendida instantáneamente. No es cuestión de tiempo; no es cuestión de desarrollo ni de habito. La verdad sólo puede comprenderse directamente de inmediato, ahora, en el presente, no en el futuro; y ella puede ser comprendida, sentida, realizada, cuando existe la capacidad de escuchar directamente, de un modo abierto y con el corazón abierto.
Hay sufrimiento: político, social, religioso. Todo nuestro ser psicológico esta confuso, y todos los dirigentes, políticos, religiosos, nos han fallado. Todos los libros han perdido su significación. Podéis consultar el Bhagavad Gita o la Biblia, o el último tratado sobre política o psicología, y encontraréis que ellos han perdido ese sonido típico, esa cualidad de la verdad; se han vuelto meras palabras. Vosotros mismos, sois los repetidores de esas palabras, estáis confusos e inciertos, la simple repetición de palabras nada sugiere. Las palabras y los libros, por consiguiente, han perdido su valor. Es decir si citáis la Biblia, o a Marx, o el Bhagavad Gita, vuestra repetición se convierte en una mentira porque vosotros mismos estáis inciertos, confusos.

El conocimiento propio no puede realizarse mientras no haya meditación. Porque la meditación es un proceso de constante revelación de todo pensamiento y todo sentimiento; no es la fijación en determinada imagen o idea, sino una constante percepción, una constante comprensión, de todo pensamiento y sentimiento a medida que surge. (...) Mientras no haya conocimiento propio, la multiplicación y reproducción de nuestros problemas continuará. Por eso es que el individuo tiene enorme significación. Porque él es el único transformador; sólo él puede revolucionar su vida de relación, y por consiguiente causar una revolución en el mundo, en el mundo de su relación."

EL ANGEL DE LA ESPERANZA


El àngel Remiel significa Misericordia de Dios.Es el responsable de las Visiones Verdaderas, es el que se encarga de las almas en su camino al cielo.El es el àngel de la esperanza del mundo . Se le atribuye la destrucciòn de los ejèrcitos de Senaquerib.Domina el amor y la belleza, siendo el portador de las instrucciones de los siete arcangeles .Es el àngel de la Resurecciòn.

sábado, 17 de julio de 2010

Kal ho na ho movie song " mahive "

EL ANGEL DEL MISTERIO



Angel de alas azules, aura dorada brillante alrededor de su cabeza con ropa azul.Se le asocia con el SEFIRA CHOKMAH EN BRIAH(uno de los cuatro mundos de la doctrina cababistica).
. Se dice que Raziel estaba cerca del trono de Dios y por tanto oía todo lo que alli se

discutia .Fue el vigilante de Adán .Conduce al conocimiento de la verdad.Preside sobre los rayos cosmicos y los signos zodiacales.
Raziel es el autor del conocido libro Sefer Raziel HaMalach (El libro del ángel Raziel),«está anotado todo el conocimiento celestial y terrestre»
Raziel es el ángel de la semana y representa los misterios, el conocimiento celestial y terrenal. El verano, el Sol calentando la tierra; Su mayor deseo es que nos reconozcamos a nosotros mismos. Raziel significa SECRETO DE DIOS.

viernes, 16 de julio de 2010

40 COSAS QUE NO DEBEMOS DE OLVIDAR

PARAMAHANSA YOGANANDA


Origen del efecto de las Afirmaciones



La palabra del hombre es el Espíritu en el hombre. Las palabras habladas son sonidos producidos por las vibraciones de los pensamientos. Los pensamientos son vibraciones emitidas por el ego o por el alma. Deberíais saturar cada una de vuestras palabras con las poderosas vibraciones de vuestras almas. Si un hombre es incapaz de infundir en sus palabras la fuerza del espíritu, el suyo es un lenguaje muerto. Cuando hablamos demasiado, o cuando exageramos o falseamos los hechos, nuestras palabras se vuelven tan inefectivas cual balas de papel disparadas con un rifle de juguete. Es por ello que tanto las palabras como las plegarias de personas locuaces o inescrupulosas en su lenguaje, suelen carecer de poder para operar un cambio positivo en el curso de los acontecimientos. Las palabras de los hombres deberían expresar no solamente la verdad, sino también su propia comprensión y realización [de dicha verdad]. Un lenguaje desprovisto de la fuerza del espíritu, se asemeja a una coronta de maíz desprovista de sus granos.





El Poder Espiritual de la Palabra Humana



Palabras colmadas de sinceridad, convicción, fe e intuición, actúan como bombas vibratorias altamente explosivas, cuyo estallido desintegra las rocas de las dificultades, operando la transformación deseada. Evitad pronunciar palabras desagradables, aun cuando se refieran a hechos verídicos. Cuando, ante un conflicto, repetimos afirmaciones sinceras, con plena comprensión, sentimiento y determinación, éstas atraen infaliblemente la ayuda de la Omnipresente Fuerza Cósmica Vibratoria. Apelad a dicho Poder con confianza infinita, desechando toda duda; de otro modo la flecha de vuestra atención errará el blanco.



Una vez que hayáis sembrado en la tierra de la Conciencia Cósmica las semillas de vuestras oraciones, no las excavéis a menudo, con el objeto de comprobar si han germinado o no... Concededles a las fuerzas divinas la oportunidad de operar ininterrumpidamente.

EL ANGEL DE LA RECONCILIACION



Aporta la misericordia de Dios
permite despojarse del rincor para vaciar el Karma

la misericordia no solo perdona una vez producida la ofensa, ésta hace que el individuo esté en disposición de perdonar incluso antes de que se haya producido. Los influenciados por Haziel son personas que van de buena fe, son sinceras y siempre están dispuestas a la reconciliación.

Haziel sirve para obtener el favor de los grandes. La misericordia abrirá el camino para conocer a los que poseen los grandes medios.
Lo que otorga:

- La Misericordia de Dios. Perdón de las culpas.
- Amistad y favores de personas con grandeza.
- La ejecución de una promesa que nos ha sido hecha.
- La reconciliación con los que hemos ofendido o nos han ofendido.
- Protección contra el odio y el engaño.

jueves, 15 de julio de 2010

Deepak Chopra - Tu Energía Interior

EL ANGEL DEL AMOR Y LA BELLEZA


Anael, el Jefe de los Principados, es el ángel del Amor por excelencia. Con ello se relaciona también la Salud, el Romance, Fertilidad, Belleza, Dinero, Placer y Amistad.
Este ángel suele ser invocado en asuntos amorosos, como un matrimonio, el nacimiento de un hijo, una ruptura sentimental, un romance, etc. Pero también se puede decir que rige las relaciones sociales entre los seres humanos como la amistad. Si buscas un amigo se lo puedes pedir también a él.
Y como amor es también belleza, este ángel protege todos los asuntos de tipo artístico y placentero como los espectáculos, o diversos placeres buenos de la vida. De manera que Anael procura paz y alegría en el vivir a través del amor y el disfrute a todas las cosas. A su vez cura problemas de riñones.Es el angel del viernes.

miércoles, 14 de julio de 2010

Un Curso de Milagros - 1a parte

Bhante Vimalaramsi - Las 6 erres (Instrucciones de Meditación)

ARIEL



También conocido como Arael, Ariael .
El nombre de Ariel significa «león o leona de Dios» y, como era de suponer, este arcángel suele estar asociado a los leones. Cuando Ariel esté cerca, es posible que empieces a ver a tu alrede­dor referencias a leones o a tener visiones de estos animales. De hecho, algunas obras de arte lo representan con cabeza de león. Este arcángel también está asociado al viento, de modo que cuando Ariel esté cerca, posiblemente sentirás u oirás el viento Ariel está muy implicado en la sanación y la protección de la naturaleza, y esto incluye, definitivamente, a animales, peces y aves, especialmente los que son salvajes. Si encuentras un pájaro herido, u otro animal que no sea domestico que necesite curación, invoca a Ariel para que te ayude. El trabaja con el arcángel Rafael para sanar a los animales.

Figura entre los siete príncipes que gobiernan las aguas y también es conocido como el Gran Señor de la Tierra

Magical Healing Mantra: Om Mani Padme Hum

RAMAKRISHNA


El 18 de febrero de 1836, nacía en una pequeña aldea al oeste de Calcuta, Gadadhar Chatterjee , más tarde conocido como Ramakrishna. Este hombre santo, considerado por sus seguidores como una Encarnación divina creció en la India colonial de finales de siglo. La pequeña aldea de Kamarpukur , su lugar de nacimiento, parece en esta época parada en el tiempo, ajena a los cambios de costumbres de las grandes ciudades. La vida allí transcurre entre los quehaceres del campo y las prácticas religiosas. Es en esta atmósfera de devoción y vida rural sencilla que Ramakrishna pasa su niñez. De memoria prodigiosa, emplea más tiempo en aprender los versos de las Escrituras Sagradas y en memorizar las historias religiosas que escucha de los sadhus errantes, que el que dedica a los aburridos estudios convencionales. Tras distintos episodios de carácter familiar que ocurren en su vida, Gadadhar se convierte en sacerdote del templo de la diosa Kali en Dakshineswar, mandado construir por la rica y piadosa Rani RasmaniCentenares de hombres y mujeres se acercaron a Dakshineswar en busca de la sabiduría y el refugio del Maestro. Fue a finales de los setenta que Keshab Chandra Sen, líder del conocido movimiento espiritual Brahmo Samaj, escribe un artículo sobre Ramakrishna en la prensa local y lo vuelve conocido en toda Calcuta. A partir de entonces la atracción por el santo crece incesantemente. Personas de todas las clases sociales y niveles de cultura se acercan a él atraídos por su espiritualidad viva. Sri Ramakrishna tiene contacto con las más eminentes personalidades bengalíes de la época, como Devendranath Tagore, Bhankim Chandra Chatterjee o el pandit Vidyasagar entre otros. Es también por entonces que un grupo de jóvenes con la llama espiritual incandescente llegan hasta él. Narendra, futuro Swami Vivekananda, es uno de estos fenómenos espirituales que más tarde propagará el Vedanta en Occidente. El profesor Mahendranath Gupta es testigo de las experiencias y palabras del Maestro en Daksineshwar y las transcribirá años más tarde en esa joya de la literatura bengalí que es el Kathamritam, las palabras de néctar.
Ramakrishna aquejado por una dolorosa enfermedad, de la que nunca quiso escapar, fue trasladado el último año de su vida a Cossipore, donde ocupó una casa un poco más adecuada para sus cuidados. Será en el jardín de esta casa donde, el primero de enero del 1886, el Maestro concedió la visión espiritual a todos los que allí se encontraban. Sri Ramakrishna deja su cuerpo el 16 de agosto de 1886 tras una vida de intensa y espontánea renunciación, dejándonos una herencia de espiritualidad y una presencia viva. El mensaje de Sri Ramakrishna es de una sorprendente actualidad y se basa en el respeto por las creencias ajenas, proclamando que todos los caminos conducen a Dios y que el propósito de la vida humana no es otro que el de realizar la Verdad Última.

martes, 13 de julio de 2010

BHANTE VIMALARAMSI


Bhante Vimalaramsi ha transitado un fascinante y, a veces, arduo camino desdeque comenzó la práctica de meditación hace 30 años. Comenzando en California en 1974, y continuando por Hawai, San José, San Francisco, Tailandia, Birmania, Singapur, Indonesia y Malasia. Antes de partir de Asia, era un profesor de estudiantes de Meditación Avanzada en un gran monasterio en Kuala Lumpur. Bhante regresó a los Estados Unidos en 1998 para enseñar meditación a Americanos con la intención de algún día comenzar un Centro de Meditación y Monasterio para que Monjes, Monjas y seguidores laicos siguieran el Noble Camino. Él está en el presente trabajando para establecer tal escuela de meditación y centro de retiros en las montañas Ozarks – conocido como la Arboleda de Jeta (Jeta's Grove) y "Dhamma Sukha Meditation Center" – en la América mediterránea, cerca de Ironton, Missouri. Dhama Sukha significa "Enseñanzas de Felicidad".

Bhante escribió el libro "El Anapanasati Sutta: Una guía para la Atención/Observación de la Respiración y la Meditación de Sabiduría Tranquila" (En este momento esperamos ser capaces de encontrar a un editor que nos ayude a reimprimir este libro para una segunda Edición, con 30 a 40 páginas adicionales de información y hacerla disponible en librerías al público en general. Hasta ahora ha estado disponible sólo en el área gratuita donde los seguidores laicos continúan pagando por impresiones individuales.)

Nuestra meta es publicar una versión comercial que ayudará a obtener fondos de operación para el centro. Esperamos que el universo nos provea de un benefactor para este proyecto. El texto original, el gratuito, está aún disponible online y ha estado circulando ampliamente en muchos países alrededor del mundo por medio de varias impresiones hechas por variados editores Budistas y grupos. El libro está ahora en cuatro idiomas, que sepamos. Cientos de miles de personas visitan las locaciones de este libro online cada año. Muchos contactos han ocurrido como resultado de el esparcimiento de este libro por cuenta propia y ahora apareciendo en 4 idiomas. De hecho, pareciera ser, que este libro tuviese vida propia y crece por delante del centro donde un estudio intensivo puede llevarse a cabo con el profesor.

Bhutan (Shangri-La)

EL CANCILLER DEL CIELO


METATRÓN es el único ángel dentro de las esferas celestiales que fuera en un tiempo humano. Se le conocía como Enoc, y era el séptimo Patriarca después de Adán. Se ha escrito que «caminó con Dios» y fue arrebatado a los Cielos, donde fue convertido en Arcángel. En las escrituras judías se especula que él sea Shekinah, el ángel que condujo a los hijos de Israel fuera del desierto.


Metatrón puede ayudamos a encontrar la medida apropiada en el amor, el trabajo y el recreo, de modo que podamos llevar vidas equilibradas y saludables, ricas en armonía y serenidad. También será un testigo del bien que hagamos, quizá de esos actos de amor o benevolencia no reconocidos por los demás. También puede ayudamos cuando ponemos esfuerzo y trabajo en hacer algo, sea lo que sea: podría ser cualquier cosa, desde tratar de que una relación funcione, perder peso, o abandonar un hábito adictivo o perjudicial, hasta arrojamos por completo a una causa o esfuerzo en equipo.

lunes, 12 de julio de 2010

Ranjit Maharaj

CONVERSACIONES CON SRI RANJIT


Maharaj: El apego se produce a causa del conocimiento. Si no le tiene miedo, entonces usted puede rebasarle y el apego no puede persistir. Los apegos a los sentidos son debidos al cuerpo y usted no es eso. Un cadáver ya no tiene apegos. El conocimiento penetra su cuerpo cuando usted toma nacimiento y todos los apegos son creados por los sentidos. Los ojos ven, pero es usted quien lo sabe. Cuando usted oye un sonido, es conocimiento; cuando saborea, es conocimiento. De hecho, todo se debe al conocimiento. Cuando usted dice, «He oído», es con el conocimiento con lo que usted dice eso. Así pues, el cuerpo está conectado al conocimiento, y la conexión crea todo eso. Ver, oír, hablar, comer, moverse, todo se produce a partir del conocimiento. Si el conocimiento desaparece, los diez sentidos ya no funcionan en el cuerpo. Todas las cosas ilusorias han aparecido a partir del conocimiento; así pues, ¿por qué considerarle verdadero? Ocurre lo mismo en un sueño; usted ve y hace toda suerte de cosas, pero al despertar dice, «¿He hecho yo todo eso?» No, ya que usted sabe que es falso. Aquí es lo mismo, se trata de un largo sueño donde ocurren una multitud de cosas; pero, no obstante, usted dice, «Yo he hecho esto», mientras que, de hecho, usted no existe. ¡Eso es lo que usted no comprende!



Es gracias al conocimiento que usted puede decir «Yo he hecho esto». Si mata a alguien, usted lo olvida cuando duerme, ¿no es así? Cuando usted se olvida, no queda nada. Entonces usted se despierta del sueño, se establece la conexión con el conocimiento y sigue todo lo demás, el miedo, los acontecimientos, etc. Usted no es el cuerpo, ¿por qué se inquieta entonces? Todos los apegos son producidos por el conocimiento a través de los sentidos. Usted ve y olvida, oye y olvida. Si un mentiroso afirma, «Yo nunca he dicho eso», ¿puede usted recuperar sus palabras en alguna parte? Mientras el conocimiento está aquí, el apego también está aquí. Comprenda simplemente que no es verdadero, que todo se debe a la ignorancia. ¿De dónde viene el conocimiento? De la ignorancia. Usted ha tomado nacimiento en la ignorancia, y de ahí ha surgido el conocimiento. Después aparece todo; la mente, los sentidos y el ego se ponen en acción. Pero todo eso es asunto del cuerpo, no suyo; usted no es eso. Comprenda que la realidad no tiene nada que ver con todas esas cosas. Como en el ejemplo de la película que aparece sobre la pantalla. La pantalla misma no se inquieta por nada. En la película usted llora, canta, reza o mata a alguien; ¿pero que queda cuando se acaba la película? ¿Es real el héroe? Si quisiera saber quién es, desaparecería y sólo quedaría la pantalla.

domingo, 11 de julio de 2010

Ramana Maharshi - Song of Ramana

SRI RAMANA MAHASHI



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Ramana Maharshi ().Pertenecía a la doctrina vedanta adwaita (‘no dual’, no hay almas y Dios, sino que las almas son Dios). Fue uno de los religiosos hinduistas más conocidos del siglo XX, junto a Paramahansa Yogananda y Sri Aurobindo. Vivió en la sagrada colina de Arunachala en Tiruvannamalai (a 170 km de Madrás) en el estado de Tamil Nadu. El núcleo de sus enseñanzas fue la práctica de atma-vichara (la indagación del alma).


Ramana Maharshi (30 de diciembre de 1879 – 14 de abril de 1950) fue un importante religioso hinduista.


Ramana Maharshi ).Pertenecía a la doctrina vedanta adwaita (‘no dual’, no hay almas y Dios, sino que las almas son Dios). Fue uno de los religiosos hinduistas más conocidos del siglo XX, junto a Paramahansa Yogananda y Sri Aurobindo. Vivió en la sagrada colina de Arunachala en Tiruvannamalai (a 170 km de Madrás) en el estado de Tamil Nadu. El núcleo de sus enseñanzas fue la práctica de atma-vichara (la indagación del alma).

Nació en una aldea llamada Tiruchuzhi, cerca de Madurai, en el sur de la India. Cuando tenía doce años falleció su padre y se fue a vivir con su tío a Madurai, donde asistió brevemente al instituto American Mission (misión estadounidense). A los dieciséis años, oyó a alguien mencionar la colina Arunachala. Aunque él no sabía el significado de la palabra (es el nombre de una colina sagrada asociada a la divinidad hindú Shivá) sólo oir este nombre causó un impacto en él. Por aquel entonces se hizo con una copia del Periyapuranam de Sekkilar, un libro que describe las vidas de los santos shivaístas (adoradores del dios Shivá). Ramana decía que hasta ese momento esa fue la única obra religiosa que había leído; despertó en él cierta curiosidad por el fenómeno religioso, que desconocía completamente.

A mediados de 1896 (a los 17 años), tuvo su primera experiencia sobrenatural: fue súbitamente abordado por el sentimiento de que iba a morir. Se acostó en el suelo, convencido de su muerte, retuvo la respiración y se dijo: «Mi cuerpo está muerto, pero yo aún vivo». Así alcanzó un espontáneo atma gñana (‘conocimiento del alma’): se dio cuenta de que él no era el cuerpo, sino el ser. Algunos autores

dicen que alcanzó el samadhi tras severas penitencias, pero Ramana negó siempre este extremo: «No tuve período preparatorio o purgativo de ningún tipo [...] no tenía idea de lo que era la meditación. [...] El ser no es realizado por la acción de nadie, sino precisamente cuando contenemos nuestro deseo de actuar, nos quedamos quietos y silenciosos y somos lo que realmente somos».


En su vida él era un ejemplo de orden y puntualidad, además colaboraba en cocinar, era un gran cocinero, nunca aceptó que se le diera un trato especial de ninguna manera, siempre fue respetuoso de todas las creencias. Maharshi conocía perfectamente el inglés, el hindi, el tamil y otros idiomas de la India, y aunque no es muy conocida su faceta de traductor, realizó varias traducciones de los clásicos a petición de sus discípulos, como obras de Shankara Acharia, etc.

Cabe destacar que, como la mayoría de los maestros hinduistas, fue un vegetariano vegano, es decir tenía como condición para el desarrollo espiritual de alto nivel, la necesidad de consumir alimentos sáttwicos (puros) es decir no consumir alimentos basados en la matanza de animales, ni sus derivados. Al igual que san Francisco de Asís, fue un gran amante de los animales, siempre los cuidó y protegió, de manera maternal, él decía: «No sabemos qué almas pueden habitar esos cuerpos y para completar qué parte de su karma buscan nuestra compañía». Su discípula más devota fue su vaca Lakshmí. También había varios perros en el áshram (en la India los perros son muy despreciados y maltratados), que incluso no comían hasta que Ramana comía, también varios pavos reales, monos, mangostas, ardillas y hasta serpientes.

En 1938 recibió la visita del primer presidente de la India, Rajendra Prasad, quién declaró que había ido a recibir el darshan (presencia, ‘visión’) de Ramana por consejo del propio Mahatma Gandhi, que le había dicho literalmente: «Si quieres tener paz, ve al Ramana áshram (el monasterio de Ramana) y permanece unos días en presencia de Sri Ramana Maharshi. No hace falta que hables ni que le hagas preguntas».

En 1947 se temía por su salud y en 1949 se le detectó un tumor canceroso en el brazo izquierdo. Se sometió a varios tratamientos, pero ninguno dio resultados, se le veía indiferente frente a su final. A sus discípulos que se lamentaban les decía: «Se desaniman porque dicen que me voy, pero ¿pero adónde podría ir, y cómo?». Falleció el 14 de abril de 1950, a los 70 años de edad.

Ramana enseñó un método llamado atma vichara (autoindagación del alma), en el que el buscador focaliza su atención continuamente en el «pensamiento yo» (la base de la actividad mental), con el fin de encontrar su origen. Al principio esto requiere esfuerzo, pero finalmente surge algo más profundo que el ego, y el pensamiento se disuelve en el atman-Brahman (alma-Dios). Ramana creía en las palabras del Mandukia upanishad dice: «Aiam atma brahma» (‘el alma es Dios’).[2]

Ramana es reconocido como un maestro hindú de la corriente de pensamiento védico vedānta (‘final de los Vedás’) aduaita (‘no dual’, no hay almas y Dios, sino que las almas son Dios), y tuvo muchos seguidores en India y en el exterior.

El pensamiento de Ramana se basa completamente en la doctrina adwaita que se desprende de los textos Upanishad.

EL SENTIDO DEL YO


El sentido del "yo" no es natural a todos los seres, puesto que lo enuncian corrientemente en expresiones como "Yo venía", "Yo iba", "Yo hacía" o "Yo era"? Por la reflexión descubrimos que el "Yo" es identificado con el cuerpo, porque los movimientos y funciones similares son lo propio del cuerpo. Pero, ¿el cuerpo puede ser esta "consciencia del Yo"? Él no existía antes del nacimiento, está compuesto de los cinco elementos, está ausente durante el sueño, y, finalmente, se convierte en un cadáver. No, eso es imposible. Ese sentido del "yo" que emana del cuerpo es por otra parte denominado ego, ignorancia, ilusión, impureza, o sí individual. El propósito de todas las Escrituras es esta búsqueda (del Sí mismo).

Se dice que la aniquilación del sentido del ego es la Liberación. ¿Cómo se puede desde entonces permanecer indiferente a esta enseñanza? El cuerpo, que es tan insensible como un trozo de madera, ¿puede brillar y actuar en tanto que "yo"? No. Por consiguiente, dejad de lado ese cuerpo insensible como si fuera verdaderamente un cadáver. No murmuréis siquiera "yo", sino investigad con agudeza en vosotros lo que es ese "yo" que brilla ahora en vuestro corazón. Bajo la ola incesante de los diferentes pensamientos, surge la consciencia continua, ininterrumpida, silenciosa y espontánea del "Sí", en el fondo del corazón. Si se lo aprehende y se permanece tranquilo aniquilará completamente el sentido del "Yo" en el cuerpo y desaparecerá el mismo como alcanfor quemado. Los Sabios y las Escrituras proclaman que esto es La Liberación.

El velo de la ignorancia no puede nunca ocultar completamente al Sí Mismo ¿Cómo podría hacerlo? Incluso el ignorante no puede dejar de decir "Yo". Ese velo oculta solamente la realidad de "yo soy el Sí Mismo" o de "yo soy pura Consciencia", y hace confundir el "yo" con el cuerpo.
El Sí Mismo resplandece por sí mismo. No hay ninguna necesidad de darle de algún modo una imagen mental. El pensamiento que lo concibe es él mismo una condición limitativa, porque el Sí Mismo es el Esplendor que trasciende oscuridad y luz; no se lo puede concebir con la mente (manas).Tal imagen entraña una limitación, mientras que el Sí Mismo brilla espontáneamente en tanto que Absoluto. Esta búsqueda del Sí Mismo por la meditación adoradora cambia hacia el estado de reabsorción de la mente en el Sí Mismo y conduce a la Liberación y a la Felicidad absoluta. Los grandes Sabios han declarado que la Liberación no podía ser alcanzada más que con la ayuda de esta investigación adoradora del Sí Mismo. Siendo el ego bajo la forma del pensamiento, "yo" (ahankâra), la raíz del árbol de la ilusión, su destrucción abate la ilusión lo mismo que se abate un árbol cuando se le cortan las raíces. Este método simple de aniquilación del ego es el único digno de ser denominado bhakti (vía de amor), jnâna (conocimiento), yoga (unión) o dhyâna (meditación). En la consciencia "Yo soy el cuerpo" están contenidos los tres cuerpos constituídos por las cinco envolturas. Si este modo de consciencia es eliminado, todo el resto cae por ello mismo; todos los otros cuerpos dependen de él.


No es necesario eliminarlos separadamente, porque las Escrituras declaran que solamente el pensamiento es el lazo que los retiene. Finalmente, las Escrituras afirman que el mejor método es someter a Él, al Si Mismo, la mente o lo mental bajo la forma del pensamiento "yo" y, guardando una tranquilidad absoluta, no olvidarse de Él.
SRI RAMANA MAHARSHI

MELODIAS DE ANGELES

JOFIEL


El Arcángel Jofiel, su nombre significa “Belleza de Dios’: representa la Sabiduría Divina y la ayuda intelectual, el color es el amarillo oro y el día de la semana es el lunes.





Al Arcángel Jofiel, se le invoca cuando se quiere encontrar la paz y la tranquilidad, así como la provisión diaria. El nos enseña que todo es aprendizaje y enseñanza, hasta que comprendamos el plan Divino y alcancemos la meta: La unión con Dios. Se le representa con una espada de fuego, fue el que expulsó del paraíso a Adán y a Eva.





Al Arcángel Jofiel se le pide conocimiento, sabiduría, iluminación, comprensión, inspiración. Ayuda en la absorción de información; liberación de posibles adicciones; disolución de la ignorancia, el orgullo, y la estrechez de miras. Ayuda en la lucha contra la contaminación y para la limpieza del planeta.





Del Arcángel Jofiel provienen muchas de nuestras ideas y pensamientos, es quien nos pone en contacto con la mente de Dios, la fuente de toda creatividad. Nos proporciona inspiración y revelaciones que cambian nuestras vidas. Jofiel nos ayuda a entrar en contacto con nuestro Ser Superior.

LA OBSERVACIÒN SILENCIOSA


-¿Cómo puede uno lograr la claridad? -le pregunté.
-Tenemos que comprender el vivir -me contestó-, el vivir de nuestra vida diaria con todas sus miserias, confusiones y conflictos. ¡Esto no es fácil! Si podemos entender cómo vivir, lo siguiente es la muerte. Sin morir no hay vivir. Debemos observarnos constantemente; vernos a nosotros mismos, nuestra envidia, ambición, amargura, cinismo, creencias y observar todo esto. No podremos verlas si queremos cambiarlas. El hecho de ver requiere energía activa y constante observación.

- ¿Qué le recomendaría usted a una persona que pidiera su consejo para el desenvolvimiento espiritual?

-y al preguntarle esto, la faz de Krishnamurti se tomó muy seria.

-Simplemente la observación silenciosa de usted mismo todo el tiempo, en todas sus acciones, pensamientos y ambiente. Estar silenciosamente alerta de las cosas, como ellas surgen, sin interpretación.

-Pero, yo no puedo dar consejos -continuó, riendo repentinamente-. Cuando la gente me pide consejo o seguridad, es como si pidieran una medicina. Yo no puedo darla. La respuesta está dentro de vosotros mismos. Ustedes deben buscarla. Están buscando seguridad y no hay tal cosa. Por eso creen en una religión o tratan de llegar a Dios; esto es por el deseo de sentirse seguros. Un hombre es su propia salvación y es únicamente a través de sí mismo que él puede encontrar la Verdad, no por medio de religiones, pensamientos o teorías y, ciertamente, no por seguir a un líder. Líderes y seguidores se explotan mutuamente. Yo no tengo nada que ver con tales actividades.

-Es a causa de esa urgencia de sentirse seguros por lo que nosotros ponemos nuestra fe en los líderes y, ¿por qué? Porque no queremos hacer cosas equivocadas. El miedo, y no la claridad, es la causa de que sigamos a otro. Queremos una idea permanente, un bien permanente. Cuando llega la claridad no la queremos seguir. Mi enseñanza no envuelve fe alguna, sino una mente que sea libre para examinar.

-Entonces, ¿no tiene valor seguir una religión? -le pregunté.

-Toda organización religiosa es una forma de escape, señor. Ellas ofrecen confort y le dicen qué hay que hacer. "Si usted se comporta apropiadamente, será recompensado."- Esto es infantil. Es un bloqueo para la comprensión.

Hubo muchas otras preguntas que sentí debían ser planteadas al viejo sabio hindú cuyas palabras habían levantado, por vez primera, un coro de respuestas en mi mente. Pero escuchamos que los motores del avión indicaban -demasiado pronto- que el viaje terminaba y que en pocos minutos al aterrizar, marcharíamos por caminos diferentes.

- ¿Podré encontrarlo en Delhi? -le pregunté.

- Me iré dentro de pocos días -contestó.

- ¿A dónde irá usted después?

- A América, o quizá a Suiza -me dijo vagamente-, prefiero un clima templado.

Al levantarse para abandonar el avión, me di cuenta por primera vez que llevaba un libro bajo el brazo. Cuando vio que yo echaba una mirada al título, sonrió un tanto avergonzado.

-Ésta es la única clase de literatura que leo. Todo lo demás me fastidia.

El libro era una obra de detectives.

Recogí mis maletas y me dirigí a los edificios del aeropuerto por la primera puerta que decía "Salida". Me volví a mirarlo, pero ya no había trazas del hombre vestido de lino blanco. Tan sólo vi una multitud de hombres, mujeres y fotógrafos de prensa, que es lo que aguarda a Krishnamurti dondequiera que va.




ENTREVISTA CON KRISHNAMURTI.

sábado, 10 de julio de 2010

Mantra of Avalokiteshvara

EL ANGEL DEL ARREPENTIMIENTO



Se le ha denominado de diversas maneras, como Llama de Dios, Ángel de la Presencial y Ángel de Salvación. También se le conoce como Príncipe de la Luz e intérprete de las profecías. Fue a Uriel a quien Dios envió a Noé para prevenido del diluvio. La Biblia también nos cuenta cómo Uriel descendió al Jardín del Edén sobre un rayo de sol y se plantó a su entrada con una espada ígnea. Es también el ángel que vigila el trueno y el terror. Como Ángel del Arrepentimiento, puede ayudarnos a entender las leyes del karma, lo que, dicho de manera muy simple, significa que cosechamos lo que sembramos. Uriel también nos ayuda a entender cómo opera la misericordia Divina y nos trae la consciencia de ser todos queridos por el amor de Dios.

Se le supone el ángel de vista más aguda. A menudo se le representa con la llama del conocimiento en su mano abierta, llama de la que la humanidad puede extraer salud y bienestar. Si se abusa de este conocimiento, es entonces Uriel quien trae la retribución Divina. Uriel nos ayuda a entender por qué todas las cosas son como son. Nos ayuda a confiar en el plan divino, de modo que cuando las cosas parecen estar yendo mal, podemos saber que en última instancia son para el bien más elevado y el más grande gozo.

Uriel nos ayuda a interpretar nuestra voz interna y nuestros sueños. Nos guía hacia la comprensión de nuestra naturaleza esencial, y hacia la asunción de una mayor responsabilidad por nuestras vidas. Con esta guía tenemos la posibilidad de llevar a su cumplimiento nuestro potencial como espíritus creativos. Uriel nos ayuda a encontrar nuestra luz interior, y a volvernos tan radiantes como el sol cuando expresamos la plenitud del amor y la belleza que hay en nuestro interior.
Uriel significa FUEGO DE DIOS.Combate el espiritu de la ira, del odio y la impaciencia poniendo en el corazòn las virtudes de la dulzura y mansedumbre .Es el àngel del
oro-rubi, el que sostiene las llaves de las verjas del infierno.

F E L I Z C U M P L E A Ñ O S


.1 Ten en cuenta que el gran amor y los grandes logros requieren grandes riesgos.
2.. Cuando pierdes, no pierdes la lección.
3. Sigue las tres R: Respeto a ti mismo, Respeto para los otros y Responsabilidad sobre todas tus acciones
4. Recuerda que no conseguir lo que quieres, a veces significa un maravilloso golpe de suerte.
5. Aprende las reglas, así sabrás como romperlas apropiadamente.
6. No permitas que una pequeña disputa destroce una GRAN AMISTAD.
7. Cuando creas que has cometido un error, haz algo inmediatamente para corregirlo.
8. Ocupa algo de tiempo cada día en estar solo.
9. Abre tus brazos al cambio, pero no te olvides de tus valores.
10. Recuerda que a veces el silencio es la mejor respuesta.
11. Vive una buena y honorable vida, así cuando seas mayor y mires atrás podrás disfrutarla por segunda vez.
12. Una atmósfera amorosa en tu casa es el cimiento para tu vida.
13. En discusiones con alguien querido ocupate sólo de la situación actual, no saques a relucir el pasado.
14. Comparte tu conocimiento, es una manera de conseguir la inmortalidad.
15. Se considerado con la Tierra.
16. Una vez al año ve a algún lugar en el que nunca hayas estado antes.
17. Recuerda que la mejor relación es aquella en la que el amor por cada uno
excede la necesidad por el otro.
18. Juzga tu éxito según lo que has sacrificado para conseguirlo.
19. Acercate al amor y a la cocina con osada entrega.

LA SOLEDAD INTERIOR


Tenemos miedo a la muerte, lo cual significa que estamos temerosos de llegar a un final. Tememos ver que todo lo que hemos adquirido -las experiencias que hemos acumulado, el conocimiento, las relaciones, los afectos, las virtudes que hemos cultivado- llegue a acabarse. Uno puede albergar la esperanza o la creencia de que habrá una resurrección en el futuro, pero sigue habiendo temor, porque el futuro es incierto. Aunque sus religiones, sus sacerdotes, sus esperanzas, han dicho que existe algún tipo u otro de continuidad, aún subsiste la incertidumbre. Uno no quiere morir; este es un hecho. En consecuencia, ¿existe en ello la comprensión del temor relacionado con la muerte?

¿Es posible morir mientras se vive? Por favor, escuchen: si yo no estoy acumulando, si no estoy viviendo en el futuro, en el mañana; si estoy satisfecho con el desbordante júbilo del momento, entonces, no existe una continuidad. Continuidad implica tiempo: yo fui, yo soy, yo seré. Siempre y cuando yo esté seguro de que seré, no tendré miedo; pero el seré es algo muy incierto; y entonces busco la inmortalidad, una confirmación de que voy a continuar.

¿Existe transformación en la continuidad? ¿Puede algo que continúa en el tiempo estar en un estado de completa revolución? ¿Puede haber renovación en algo que continúa? ¿Y no es importante morir internamente cada día, no teóricamente, sino realmente no acumular, no dejar que ninguna experiencia eche raíces, no pensar en el mañana psicológicamente?

Mientras pensemos en términos de tiempo, existirá el miedo a la muerte. He aprendido, pero no he llegado a la culminación, y antes de morirme debo encontrarla; o, si no la encuentro antes de morir, al menos espero encontrarla en mi próxima vida, etcétera. Todo nuestro pensar se basa en el tiempo: nuestro pensamiento es lo conocido, es el resultado de lo conocido, y lo conocido es el proceso del tiempo; y es con esa mente que tratamos de descubrir lo que es inmortal, lo que más allá del tiempo, lo cual no es sino una búsqueda en vano, carente de sentido, excepto para los filósofos, teóricos y especuladores. Si yo quiero hallar la verdad, no mañana, sino realmente, directamente, ¿acaso no debo yo -con el mí, el yo que siempre está acumulando, compitiendo y dándose a sí mismo continuidad por medio de la memoria- dejar de continuar? ¿Es posible morir mientras se vive –que no es perder la memoria de forma artificial, lo cual es amnesia, sino dejar realmente de acumular por medio de la memoria y, en consecuencia, cesar de darle continuidad al mí? Viviendo en este mundo, que pertenece al tiempo ¿es posible para la mente generar, sin ningún tipo de compulsión, un estado en que quien tiene experiencias y la experiencia misma carezcan de razón de ser? Mientras haya alguien que tenga experiencias, que sea el observador, el pensador, debe existir el miedo a acabarse y, en consecuencia, a la muerte. Mientras siga buscando otras experiencias, mientras siga fortaleciendo mi propia continuidad a través de mi familia, de mi propiedad, de mi nación, de mis ideas, de cualquier forma de identificación, debe existir el miedo a que todo se acabe.

Y, por tal razón, si fuese posible para la mente comprender todo esto, ser plenamente consciente de ello y no únicamente decir: “Sí, es muy simple”; si la mente pudiese ser consciente de la totalidad del proceso de la conciencia, si pudiese ver completamente lo que significa la continuidad y el tiempo, y la futilidad del buscar a través del tiempo para encontrar lo que está más allá de él; si tomase consciencia de todo ello, entonces, quizá hubiese muerte, que, de hecho, es la creatividad total que está más allá del tiempo.





JIDDU KRISHNAMURTI.

EL ARCANGEL DEL AMOR


El nombre de Chamuel significa «el que ve a Dios», o «el que busca a Dios». Chamuel suele estar en la lista de los siete arcángeles centrales y está considerado un poderoso líder en la jerarquía angélica conocida como los «Poderes». Los Poderes son ángeles que velan por la protección del mundo frente a las energías inferiores y de temor. Actúan como guardias de seguridad disuadiendo a cualquiera que intente influir en el mundo de una forma negativa. Si estas temeroso respecto a los acontecimientos mundiales, invoca a Chamuel para recibir consuelo, protección e intervención.
Chamuel también protege nuestro mundo personal. Nos ayuda a buscar las cosas importantes en nuestras vidas, como relaciones de pareja, amigos, carreras, objetos perdidos y el propósito de nuestra existencia. Chamuel trabaja con nosotros para construir una base sólida para nuestras relaciones y carreras, para que sean duraderas, significativas y sanas.
Es muy usado para conflictos laborales y la busqueda de nuevas oportunidades de trabajo .€s uno de loa arcàngeles màs amables visualizalo en color rosa con el chacka del corazòn.

martes, 6 de julio de 2010

EL MANUAL DE MI VIDA


La primera cualidad es el DISCERNIMIENTO. Se denomina así, generalmente, a la facultad de distinguir entre lo real y lo ilusorio, y la cual guía a los hombres para entrar en el Sendero. Pero también es mucho más que esto, y debe practicarse no tan sólo en los comienzos del Sendero, sino en cada una de sus etapas, diariamente, hasta el fin.
Vosotros entráis en el Sendero porque habéis aprendido que tan sólo en él pueden encontrarse las cosas dignas de ser alcanzadas. Los que no saben esto trabajan para adquirir riqueza y poder, pero esto dura a lo más una vida tan sólo y, por lo tanto, no es real. Hay bienes mayores, reales y perdurables, cuando los hayáis alcanzado, ya no desearéis jamás aquellos otros.
En el mundo hay dos clases de seres: los sabios y los ignorantes. Esta sabiduría es la que nos interesa. La religión que un hombre profese, la raza a que pertenezca, importan poco; lo realmente importante es que los hombres conozcan el plan Divino. Porque el plan de Dios es la evolución. Una vez que el hombre realmente lo reconoce, no puede sino identificarse con sus designios y trabajar de acuerdo con él, porque es tan glorioso como bello. Así, conociéndolo, permanece al lado de Dios, firme para el bien y resistente contra el mal, trabajando para la evolución y no por egoísmo.
Si está al lado de Dios, está unido a nosotros, y no importa lo mínimo que se llame hindú o buddhista, cristiano o mahometano, ni que sea indio o inglés, chino o ruso. Los que están al lado de Dios saben por qué están aquí y cuál es su misión, y procuran cumplirla; los demás no saben todavía lo que han de hacer, y así obran a menudo erróneamente e intentan trazarse vías que imaginan placenteras sin comprender que todos somos uno y que, por lo tanto, tan sólo lo que el Uno quiere puede ser verdaderamente agradable para todos. Ellos van en pos de lo irreal, en vez de lo real. Hasta que aprendan a distinguir entre los dos, no se colocarán al lado de Dios, y, para aprenderlo, discernimiento es el primer paso.
Pero, aun después de efectuada la elección, debéis recordar que hay muchas variedades de lo real y lo irreal, y por lo tanto debemos discernir también entre lo justo y lo injusto, lo esencial y lo accesorio, lo útil y lo inútil, lo verdadero y lo falso, lo egoísta y lo altruista.


Pequeño fragmento de A LOS PIES DEL MAESTRO J. krishnamurti

domingo, 4 de julio de 2010

LA GRAN PROTECCIÒN AZUL



Príncipe de los ángeles fieles al Señor. Su nombre significa: «¿Quién como Dios?». En la Sagrada Escritura, aparece en el Libro de Daniel, en la Epístola del Apóstol Judas y en el Apocalipsis
Daniel, el profeta de las revelaciones angélicas, nos da a conocer el nombre de nuestro arcángel. Miguel, llamado gran jefe de los israelitas, lucha por la liberación del pueblo de Dios, desterrado y sometido al dominio persa. Allí mismo se habla de los príncipes de Persia y de Grecia.
San Miguel defiende

nuestras almas, el nos asiste de manera especial a la hora de la muerte ya que uno de sus oficios es recibir las almas de los elegidos al momento de separarse de su cuerpo.
Es conocido S. Miguel y el Dragòm frente a frente, el arcàngel fiel contra el soberbio ángel de la luz.Cada uno manda un ejército de ángeles .Vence Miguel y el Dragòn es enviado a los infiernos.
En las letanias de los santos le asignan el primer lugar detrás de la virgen, es el gran protector azul que no nos abandona en toda nueva vida terrenal .
El arcangel Miguel es el principe de la milicia celestial.
va vestido con ropas que recuerdan el rojo del fuego y el azul de la justicia porta en su mano derecha la espada de doble filo que separa lo verdadero de lo falso .En su mano izquierdo lleva la balanza de los platillos dorados.
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sábado, 3 de julio de 2010

APARTAD VUESTRA MENTE DEL ORGULLO, PORQUE EL ORGULLO ES HIJO DE LA IGNORANCIA.


Krishnamurti nació en la India en 1895 y murió en 1986. A los 13 años lo tomó bajo su protección la Sociedad Teosófica, le consideraba que él era el vehículo para el "instructor del mundo", cuyo advenimiento habían estado proclamando. Krishnamurti. Emergió como un maestro inflexible e inclasificable.
Sus pláticas y escritos no tenían conexión con ninguna religión específica y no pertenecían ni a Occidente ni a Oriente, sino que eran para todo el mundo. Repudiando firmemente la imagen mesiánica, en 1929 disuelve de forma tajante la vasta y caudalosa organización que se había construido en torno a él y declaró que la verdad era una tierra sin senderos a la cual resulta imposible aproximarse mediante ninguna religión filosófica o secta convencional.
Por el resto de su vida rechazó insistentemente la condición de gurú que otros trataban de imponerle y negando él mismo su autoridad, no queriendo discípulos y hablando siempre como un individuo habla a otro. El núcleo de sus enseñanzas estaba la comprensión de que los cambios fundamentales de la sociedad podían tener lugar sólo con la transformación de la conciencia individual: acentuaba constantemente la necesidad del conocimiento propio y la captación de las influencias restrictivas y separatistas originadas en los condicionamientos religiosos y nacionalistas.
Krishnamurti señalaba la urgente necesidad de una apertura para este vasto espacio en el cerebro que contiene en sí una energía inimaginable. Krishnamurti siguió hablando hasta su muerte a los 90 años. Sus pláticas, diálogos, diarios están reunidos en más de 60 volúmenes. Cada libro se centra sobre alguna cuestión que tenga particular importancia y urgencia en nuestras vidas cotidianas...
Todas sus pláticas desarrollaban esencialmente un tema primordial: la verdad puede ser descubierta por cualquiera de nosotros, sin la ayuda de autoridad alguna; al igual que la vida, está siempre presente en un sólo instante.

ZADKIEL-AMATISTA


El Arcángel Zadkiel y su complemento femenino, Santa Amatista, encarnan el espíritu del rayo violeta, el séptimo rayo, y la era de Acuario. El nombre Zadkiel significa Justicia de Dios. Él y Santa Amatista asisten a la humanidad en el dominio del chacra de la sede del alma.Estos arcángeles portan la llama de la libertad, la alegría, el perdón, la alquimia, la justicia, la liberación y la transmutación del alma. Podemos mejorar estas cualidades del rayo violeta en nuestras vidas mediante la invocación de la Llama Violeta a través de la Ciencia de la Palabra Hablada.El uso de la llama violeta puede borrar los recuerdos del pasado, traer el perdón y aumentar el espíritu de alegría dentro de nosotros. Cada vez que llamamos a Zadquiel y Amatista, quienes encarnan la Llama Violeta, traemos cambios a la tierra y a nosotros mismos, acercarnos más a nuestra fusión con nuestro Ser Crístico y ayudar a preparar el mundo para la llegada de la Era de Oro. Según el Arcángel Zadkiel, el éxito de la era de Acuario depende absolutamente de nuestra invocación de la Llama Violeta y un solo llamado a la Llama Violeta vale por un millón de oraciones.Puede llamar a Zadkiel y Amatista para ayudar a purificarte del karma pasado y de traer nueva vitalidad a tu vida.Mientras dé las siguientes afirmaciones, visualize la Llama Violeta limpiando los obstáculos a la liberación de tu alma:En el nombre del Arcángel Zadquiel y Santa Amatista,¡YO SOY la Llama Violeta en acción en mí ahora!¡YO SOY la bendición y el optimismo de la Llama Violeta